Dankbarkeit gegenüber dem Göttlichen

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 22. Dezember 2022

Die erste Eigenschaft, die ihr kultivieren müsst, ist

Dankbarkeit gegenüber dem Göttlichen.

Die Menschen sind selbst für kleine Taten dankbar, die ihnen erwiesen werden.

Ist es nicht notwendig, dem Göttlichen dankbar zu sein, das uns durch die Natur und die fünf Elemente mit so vielen wesentlichen Vorteilen versorgt hat?

Die Luft, die ihr atmet, das Wasser, das ihr trinkt, und die Erde, auf der ihr geht,

sind alles Geschenke Gottes.

Wie dankbar seid ihr der Sonne, die Licht spendet, das von keiner Glühbirne der Welt erreicht werden kann? Können alle Pumpen der Welt so viel Wasser liefern, wie in einem einzigen Regenguss angeboten wird? Können alle Ventilatoren der Welt so viel Brise liefern,

wie man bekommt, wenn der Wind weht?

Ohne für diese göttlichen Gaben dankbar zu sein,

jagt der Mensch dem Trivialen nach und vergeudet sein Leben.

Die großen Weisen von einst, die Gott auf verschiedene Weise verehrten,

betrachteten Hingabe als ein Mittel, der Vorsehung Dankbarkeit zu erweisen.

Sri Sathya Sai, 14. Januar 1989

Das Herz ist wie ein Schloss und der Verstand ist der Schlüssel.

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 21. Dezember 2022

Ein Mensch, der die Früchte eines Baumes genießen will,

kann sich nicht damit begnügen, nur die Blüten zu nähren.

Er muss die Wurzeln, den Stamm, die Äste, die Blätter und die Blüten nähren.

In gleicher Weise muss der Mensch, der die höchste Weisheit (jnana) anstrebt,

den Körper, die Sinne und die Gefühle angemessen nähren.

Zu diesem Zweck sind dem Suchenden die neun Formen der Hingabe vorgeschrieben worden.

Der Geist, so heißt es, ist die Ursache von Knechtschaft oder Befreiung.

Das Herz ist wie ein Schloss und der Verstand ist der Schlüssel.

Wenn der Schlüssel auf Gott gerichtet ist, gibt es Losgelöstheit.

Wenn er auf die Welt gerichtet ist, gibt es Anhaftung.

Der Verstand ist also die Ursache von Befreiung oder Knechtschaft.

Deshalb muss der Geist auf das gerichtet werden, was heilig und rein ist.

Dann wird man ein freies, freudiges und glückseliges Leben führen.

Der Mensch, der eine solche Einstellung entwickelt hat, wird sich

in einem ständigen Zustand der Glückseligkeit befinden.

Er wird die Verkörperung der Glückseligkeit sein.

Sri Sathya Sai, 23. November 1989

Mit ausdauerndem Training kann der Geist gezähmt werden

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 20. Dezember 2022

Der Geist wird von der Leidenschaft für objektives Vergnügen und dem Wahn der Unwissenheit beeinflusst, mit dem er die flüchtigen Objekte der Welt mit erstaunlicher Schnelligkeit verfolgt.

Deshalb muss er immer wieder zu höheren Idealen geführt werden.

Natürlich ist das anfangs schwierig, aber mit ausdauerndem Training kann der Geist gezähmt werden; dann wird er sich in der immerwährenden Freude am ‚Om‘ festigen.

Der Geist kann durch folgende Methoden geschult werden:

ruhiges Überreden,

Versprechen attraktiver Anreize,

Praxis des Rückzugs der Sinne von der äußeren Welt,

Ertragen von Schmerz und Mühsal,

Kultivierung von Aufrichtigkeit und Beständigkeit und

Erlangung von geistigem Gleichgewicht

(sama, dama, uparati, titiksha, shraddha und sama-dana).

Der Geist kann durch das Studium der Upanishaden, das regelmäßige Gebet,

das Teilen der Ekstase des hingebungsvollen Singens mit anderen und das Festhalten an der Wahrheit auf Brahman und die ständige Kontemplation von Brahman ausgerichtet werden.

Sri Sathya Sai, Jnana Vahini, Kapitel 6 

Die Idee von Brahman

 Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 19. Dezember 2022

Spirituelle Aspiranten müssen ihre Aufmerksamkeit von der äußeren Welt abwenden

und nach innen gerichtet sein; sie müssen ihren Blick auf das Selbst (atman) richten.

Sie müssen die Vorgänge des Verstandes analysieren und den Ursprung

aller Veränderungen und Erregungen des Verstandes für sich entdecken.

Auf diese Weise muss jede Spur von „Absicht“ und „Wille“ verschwinden.

Danach wird die einzige Idee, die sich im Verstand festsetzt, die Idee von Brahman sein.

Das einzige Gefühl, das den Verstand beschäftigen wird, wird das Gefühl der Glückseligkeit sein, das aus seiner Verankerung im Stadium des Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (satchidananda) entsteht.

Solch spirituell weise Menschen (jnani) werden weder von Freude noch Trauer berührt, denn sie werden vollständig in den Ozean der atmischen Glückseligkeit (atma-ananda) eingetaucht sein, über und jenseits der Reichweite der weltlichen Dinge.

Sri Sathya Sai, Jnana Vahini, Kapitel 5

Der reine Geist ist spirituelle Weisheit

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 18. Dezember 2022

Entsagung, welche die Zerstörung der drei Triebe nach einer Partnerin, Nachkommenschaft

und Reichtum beinhaltet, ist ohne Reinheit des Geistes (chitta) sehr schwer zu erreichen.

Arbeit ohne den Wunsch nach ihrer Frucht reinigt langsam die Unreinheiten,

wie der Schmelztiegel des Goldschmieds.

Der reine Geist ist spirituelle Weisheit (jnana); er ist die Vollendung der Losgelöstheit.

Wenn ihr in der Lage seid, euch bei eurer Arbeit vom Verlangen zu lösen,

kann euch keine Unreinheit berühren.

Ihr wisst, dass „Chilliginji“-Samen (Klärungsnüsse), wenn man sie in schlammiges Wasser fallen lässt, die Kraft haben, den Schmutz abzuscheiden und auf dem Grund abzulagern; auch die Samen sinken auf den Grund und verschwinden aus dem Blickfeld!

Auf dieselbe Weise ist der Geist derjenigen, die darin geübt sind, Handlungen (karma) ohne Anhaftung auszuführen, vollkommen gereinigt, und die Ergebnisse ihrer Handlungen verlieren ihre Wirksamkeit und sinken auf den Grund.

Sri Sathya Sai, Upanishad Vahini, Kapitel 2

Drei Arten von Aktivitäten erreichen Gott und verdienen seine Gnade:

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 17. Dezember 2022

Die Prüfung, welche die Qualität eures Glaubens offenbaren wird,

ist, ob ihr die von Gott auferlegten Anweisungen aufrichtig praktiziert.

Eure Überzeugungen und Handlungen müssen Ausdruck des Glaubens sein.

Sie müssen in ihrem Kern heilig sein.

Sie müssen so sehr von Liebe und Mitgefühl erfüllt sein, dass sie die Gnade Gottes anziehen.

Handlung, die von einem solch heiligen Glauben und einer solchen Überzeugung ausgeht,

ist das Ziel des Karma-Abschnitts der vedischen Schriften.

Sie ist die Wurzel des menschlichen Fortschritts; sie ist der eigentliche Atem der glücklichen menschlichen Existenz; sie ist die Nahrung, die allein den Hunger der Menschen stillen kann; sie ist das lebenserhaltende Wasser, das ihren Durst heilen kann.

Die Aktivität (Karma) ist so wesentlich mit den Menschen verbunden wie ihr Bedürfnis,

ihre eigene Wirklichkeit zu entdecken und zu verwirklichen.

Daher ist es die erste und ständige Pflicht, sich mit Aktivitäten zu beschäftigen,

die in den Veden gelehrt oder darin gebilligt werden.

Drei Arten von Aktivitäten erreichen Gott und verdienen seine Gnade:

(1) Aktivitäten, die nicht von persönlichem Verlangen geleitet werden,

(2) Aktivitäten, die aus selbstloser Liebe hervorgehen, und

(3) Gebete, die aus reinen Herzen entstehen.

Dies sind die Dinge, denen Gott Beachtung schenkt; sie erreichen Gott direkt.

Sri Sathya Sai, Sathya Sai Vahini, Kapitel 1

Die höchste spirituelle Disziplin

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 16. Dezember 2022

Genauso wie eine Arbeit, die man verrichtet,

oder eine Tätigkeit, die man ausübt,

als Karma bezeichnet werden kann,

sind auch keine Arbeit und keine Tätigkeit, die man verrichtet, Karma!

Wenn wir Menschen sehen, die still und ruhig dasitzen und nichts tun,

schließen wir daraus, dass sie frei von Aktivität sind.

Wie kann man sie dann als aktiv bezeichnen?

Was ist damit gemeint, wenn man sagt: „Sie verrichten keine Arbeit;

sie sind mit keiner Tätigkeit beschäftigt“?

Diese Aussage bedeutet nur, dass „sie damit beschäftigt sind,

sich von jeglicher Arbeit oder Aktivität fernzuhalten“.

Man kann also sagen, dass die Menschen manchmal damit beschäftigt sind, Arbeit zu tun,

und manchmal damit beschäftigt sind, die Arbeit von ihrer Aufmerksamkeit fernzuhalten;

das heißt, sie sind sowohl mit Aktivität (karma) als auch mit Untätigkeit (akarma) beschäftigt.

Wenn sie nicht in die Handlung, die sie tun, vertieft sind oder an ihr hängen und sie als ihre Pflicht, als ihre Art der Verehrung, ausüben, und wenn sie nicht an den Früchten ihrer Handlung hängen, dann können sie sogar in der Handlung Untätigkeit praktizieren.

Dies ist die höchste spirituelle Disziplin.

Sri Sathya Sai, Sathya Sai Vahini, Kapitel 18

Das Leben ist eine Opfergabe

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 15. Dezember 2022

Für einen oberflächlichen Betrachter scheint das Leben

eine Abfolge von Essen, Trinken, Arbeiten und Schlafen zu sein.

Aber in Wahrheit hat das Leben eine viel größere Bedeutung, eine viel tiefere Bedeutung.

Das Leben ist eine Opfergabe (yajna).

Jede kleine Handlung ist eine Gabe an den Herrn.

Wenn der Tag mit Taten verbracht wird, die in diesem Geist der Hingabe vollbracht werden, was kann dann der Schlaf anderes sein als die völlige Versenkung in Gott (Samadhi)?

Die Menschen begehen den großen Fehler, sich mit ihrem Körper zu identifizieren.

Die Menschen sammeln eine Vielzahl von Dingen an, um den Körper zu erhalten und zu pflegen.

Selbst wenn der Körper mit dem Alter schwach und hinfällig wird,

versuchen die Menschen, ihn auf die eine oder andere Weise zu stärken.

Aber wie lange kann der Tod hinausgezögert werden?

Wenn Yamas Befehl ergeht, muss jeder gehen.

Position, Stolz und Macht – sie alle verschwinden vor dem Tod.

Wenn ihr das erkennt, strebt Tag und Nacht mit der Reinheit von Körper, Geist und Seele danach,

das Höhere Selbst durch den Dienst an allen Lebewesen zu verwirklichen.

Sri Sathya Sai, Prema Vahini, Kapitel 6

Wie kann ein Mensch das Höchste erreichen?

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 14. Dezember 2022

Selbstbemühung, Unterscheidungsvermögen (viveka),

intensive spirituelle Praxis (tapas) – dies qualifiziert Menschen für den höchsten Status.

Ohne die Reinheit der inneren Instrumente kann kein Mensch das Höchste erreichen,

ganz gleich wie hoch seine Kaste auch sein mag.

Wenn minderwertiges Kupfer zu Gold hinzugefügt wird, verliert die Legierung an Wert.

Genauso wie reines Gold durch den Kontakt mit Kupfer zu einer Legierung wird, wird der Universellen Form in diesem Ozean der weltlichen Existenz das minderwertige Ego hinzugefügt.

Das Universelle wird in die individuelle Seele verwandelt.

Was muss nun getan werden, um das wahre Goldprinzip wiederzuerlangen?

Durch intensive spirituelle Praxis und Gelübde sowie durch Polieren und Reinigen des Intellekts (buddhi) muss das ursprüngliche Stadium wiedererlangt werden.

Ihr wascht eure Füße, nachdem ihr durch den Schlamm gelaufen seid;

auch euer Geist muss vom Schlamm der Anhaftung an Objekte gewaschen werden.

Nur spirituelle Weisheit kann die Samen der Anhaftung verbrennen, sodass sie nicht wieder aufkeimen können.

Ein Mensch, der den Schatz der spirituellen Weisheit besitzt, wird also leicht befreit.

Sri Sathya Sai, Prasnothara Vahini, Kapitel 14

Der Blitz der Weisheit

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 13. Dezember 2022

Spirituelle Übungen wie Anbetung, Singen von Anbetungsliedern und Meditation werden

durch die Hingabe an höhere Mächte hervorgerufen.

Die Kontroverse über ihre Wirksamkeit sollte nicht von denjenigen geführt werden,

die sich der Tiefen und Höhen, zu denen sie führen können, nicht bewusst sind.

Diese Tiefen und Höhen können nur durch tatsächliche Praxis erlangt und beurteilt werden.

Der Beweis liegt allein in der persönlichen Erfahrung.

Weitaus wertvoller als die Gelehrsamkeit aus einer Million Bücher ist

das Körnchen Weisheit, das man in einer Meditationssitzung gewinnt.

Dieser Blitz der Weisheit (jnana), wie gering er auch sein mag, ist eine wertvolle Errungenschaft.

Er ist das Produkt persönlicher spiritueller Übung (sadhana) und unbestreitbarer authentischer Erfahrung.

Wenn man dieses Körnchen Weisheit kultiviert und entwickelt,

werden Kontroversen und Kritik aufhören.

Alle Auseinandersetzungen werden nur noch mit dem

eigenen niederen Selbst geführt, bis die Wahrheit ans Licht kommt.

Selbstvertrauen ist wesentlich für eine Person, die diesen Weg der spirituellen Praxis beschreiten will.

Sri Sathya Sai, Leela Kaivalya Vahini, Kapitel 1

Die Welt ist bezaubernd...

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 12. Dezember 2022

Es muss betont werden, dass man neben

den Eigenschaften der Gerechtigkeit, der Tugend und

der geistigen Vortrefflichkeit auch über Intelligenz und Geschicklichkeit verfügen muss,

um die Probleme, die im täglichen Leben auftreten, erfolgreich zu bewältigen.

Sowohl Intelligenz als auch Geschicklichkeit sind für den Fortschritt unerlässlich, so unerlässlich wie zwei Flügel für einen Vogel oder zwei Räder für einen Wagen.

Die Bedeutung des höheren Pfades, der zum Höchsten führt, kann nur durch das Erleben und Verstehen der Welt erkannt werden.

Die Welt ist bezaubernd, weil sie ein verlockender Schein ist, obwohl sie im Grunde

genommen nicht wahr ist. Sie ist ein Phänomen, das verblasst.

Wenn diese Wahrheit erkannt wird, wird man sich des kosmischen Sports Gottes

und des ewigen universellen Seins bewusst.

Dieser Bewusstseinszustand kann nicht durch die Anhäufung von Reichtum oder weltlicher Macht oder durch den Erwerb von Wissen und Fähigkeiten erreicht werden.

Er kann durch die Läuterung des eigenen Bewusstseins in all seinen Facetten und die Ernsthaftigkeit, mit der die Suche betrieben wird, gewonnen werden.

Sri Sathya Sai, Leela Kaivalya Vahini, Kapitel 1

Wahrlich, der Geist ist die Schöpfung...

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 11. Dezember 2022

Wahrlich, der Geist ist die Schöpfung (Jagat) selbst; er ist die ganze Welt für den Einzelnen.

Während des Tiefschlafs funktioniert der Verstand nicht,

sodass die Schöpfung für das Individuum praktisch nicht vorhanden ist.

Die Schöpfung wird geboren (oder „tritt in das Bewusstsein ein“)

und stirbt (oder „verschwindet aus dem Bewusstsein“),

je nach den kognitiven Fähigkeiten des Geistes.

Wenn also der Verstand zerstört wird, wird auch die Welt zerstört

und man ist frei, man ist befreit, man erlangt Moksha.

Wem es gelingt, das Bewusstsein (chitta) zu kontrollieren, kann eine Vision des Atman haben.

Das Bewusstsein ist der erwachsene Baum, während der Same das „Ego“ ist, das Gefühl des „Ich“. Wenn der Same „Ich“ weggeworfen wird, verschwinden automatisch

auch alle Aktivitäten des Bewusstseins.

Der spirituelle Aspirant, der ernsthaft nach diesen Ergebnissen strebt, muss stets wachsam sein.

Jeden Augenblick könnten die Sinne ihre verlorene Herrschaft

zurückgewinnen und den Menschen versklaven.

Sri Sathya Sai, Jnana Vahini, Kapitel 7

Für Gott sind alle gleich!

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 10. Dezember 2022

Der spirituell weise Mensch (jnani) hat eine einseitige Hingabe,

während andere eine Hingabe an mehrere Objekte haben;

andere sind an Objekte oder Zustände gebunden, die sie wünschen,

und um diese zu erreichen, sind sie an Gott gebunden.

Sie sind nicht nur Gott gewidmet, sondern auch der objektiven Welt.

Weise Menschen werden ihre Augen nicht auf etwas anderes als Gott richten.

Selbst wenn sie es tun, sehen sie Gott, wohin auch immer ihr Blick gerichtet ist.

Daher erklärte Gott, dass die Weisen ihm am liebsten sind.

Natürlich sind für Gott alle gleich; aber für diejenigen, die seine Gegenwart erreicht haben, ist die Liebe ausdrücklich, direkt, unmittelbar, direkt erkennbar und erfahrbar.

Deshalb ist der Weise Gott am nächsten und somit am liebsten.

Natürlich liegt es in der Natur des Feuers, euch zu wärmen, wenn ihr vor Kälte zittert.

Aber wie kann es euch helfen, euch warm zu halten, wenn ihr euch ihm nicht nähert, sondern auf Distanz bleibt?

In ähnlicher Weise müssen diejenigen, denen es ernst ist, die Kälte der weltlichen Übel zu beseitigen, das Feuer der Weisheit suchen, das durch die Gnade Gottes gewonnen wird, und in der Unmittelbarkeit Gottes sein.

Sri Sathya Sai, Gita Vahini, Kapitel 13

Was geschieht, wenn ein Stein als Gott verehrt wird?

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 9. Dezember 2022

Gott in Stein zu verwandeln, ist die Anstrengung, die heute unternommen wird!

Wie kann eine solche Anstrengung zur Wahrheit führen, wenn die eigentliche Aufgabe darin besteht, den Stein als Gott zu sehen?

Zuerst muss man über die Gestalt der Gottheit meditieren und sie dem Bewusstsein einprägen; dann muss man diese Gestalt im Stein begreifen und den Stein in diesem Prozess vergessen, bis der Stein in Gott verwandelt ist.

In gleicher Weise muss man seinem Bewusstsein den grundlegenden Dharma einprägen, die fundamentale Tatsache, dass der Atman die einzige Entität ist; dann, erfüllt von diesem Glauben und dieser Vision, muss man sich mit der mannigfaltigen Welt der Objekte, ihren Anziehungen und Beeinträchtigungen auseinandersetzen.

Nur so kann das Ideal verwirklicht werden.

Wenn man dies tut, besteht keine Gefahr, dass die authentische Bedeutung verwässert wird oder dass der Atma-Dharma seinen Glanz verliert.

Was geschieht, wenn ein Stein als Gott verehrt wird?

Die unbegrenzte, allgegenwärtige, alles durchdringende immanente Wesenheit, das Absolute, wird im Partikularen, im Konkreten visualisiert.

In ähnlicher Weise kann Dharma, der universell, gleich und frei ist, in einer einzigen konkreten Handlung erkannt und geprüft werden.

Sri Sathya Sai, Dharma Vahini, Kapitel 2 

Eine Kette ist eine Kette!

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 8. Dezember 2022

Wahrer Dharma besteht darin, in atmische Glückseligkeit einzutauchen,

die innere Vision zu haben, den festen Glauben an die Identität

der eigenen wahren Natur mit dem Absoluten und die Erkenntnis,

dass alles Brahman ist – diese vier sind der authentische Dharma.

In dieser physischen Existenz als besondere Individuen werden diese vier

als Wahrheit, Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit bezeichnet,

um die Praxis dieses inneren Dharmas der atmischen Realität zu erleichtern,

so dass alle Individuen, die auch Verkörperungen des Absoluten sind,

ihnen im täglichen Leben folgen können.

Das Streben nach Dharma besteht heute wie in der Vergangenheit darin,

sich in jeder Handlung und jedem Gedanken an diese hohen Prinzipien zu halten.

Diese, die grundlegenden und die abgeleiteten, müssen koordiniert und harmonisiert werden.

Nur dann kann er als Atma-Dharma bezeichnet werden.

Es spielt keine Rolle, welche Tätigkeit ihr ausübt oder

welchen Namen und welche Form ihr gewählt habt.

Eine Kette ist eine Kette, egal aus welchem Material sie besteht; sie verbindet, egal ob sie aus Eisen oder Gold besteht, nicht wahr?

Ganz gleich ob die Arbeit dieser oder jener Art ist, solange Atma-dharma die Basis und das Absolute Prinzip (Atma-thathwa) die Wurzel ist, ist sie ebenso zweifellos Dharma.

Eine solche Arbeit segnet einen mit der Frucht des Friedens.

Sri Sathya Sai, Dharma Vahini, Kapitel 2

Bringt sie alle und führt sie auf den höheren Pfad

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 7. Dezember 2022

Der Geist, der Intellekt und die Sinne sind immer auf äußere Objekte ausgerichtet;

sie sind ständig nach außen gerichtet!

Wenn ein Geräusch aus der Außenwelt auf sie trifft, hört das Ohr es.

Sobald das Ohr es hört, sieht das Auge es.

Wenn das Auge es sieht, begehrt der Verstand es.

Sofort billigt der Intellekt die Idee und macht sich daran, sie so schnell wie möglich zu erwerben.

So rennt jeder Sinn hinter äußeren Objekten her, einer nach dem anderen, einer stützt den anderen, ruhelos und unglücklich.

Man muss den Geist, das Denkvermögen und die Sinne unter Kontrolle bringen, denn sie streifen ziellos nach objektiven Vergnügungen.

Man muss sie dazu erziehen, ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Herrlichkeit und Majestät Gottes zu richten, um einen systematischen Kurs der einsgerichteten Disziplin zu verfolgen.

Bringt sie alle und führt sie auf den höheren Pfad.

Sie müssen durch Wiederholung des Namens (Japa), Meditation (Dhyana), gute Werke oder hingebungsvolle und erhebende Aktivitäten, die reinigen, erzogen werden.

Sri Sathya Sai, Bhagavatha Vahini, Kapitel 31

Der kosmische Geist ist der einzige Schöpfer

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 6. Dezember 2022

Wenn man den Kosmos als träge und bewusstseinslos betrachtet,

könnte man sich fragen, wie er so einladend und anziehend sein kann – er kann nicht reaktionslos und stumpf sein, denn dann wäre er immer derselbe.

Nein, diese Ansicht ist falsch.

Gott ist sowohl die wirksame Ursache als auch die materielle Ursache des Kosmos.

Er ist selbst all dies geworden.

Er ist die innere und die äußere Wahrheit, und deshalb ist er das Licht, das erleuchtet und offenbart, das zeichnet und offenlegt.

Mehl an sich wird von der Zunge nicht angenommen; wenn man Zucker hinzufügt, wird es schmackhaft.

In ähnlicher Weise ist es der kosmische Geist (Paramatma), der sich überall dort zeigt, wo sich Charme, Anziehungskraft und Glanz im Kosmos manifestieren, und nichts anderes.

Die Veden machen dies sehr deutlich.

Wie die Veda-Texte behaupten, erschafft, liebkost, pflegt und erhält der kosmische Geist den Kosmos und bringt ihn schließlich dazu, in ihm zu verschmelzen.

Der kosmische Geist ist der einzige Schöpfer, der einzige Genießer und der einzige Beschützer und Meister. Dies ist die Verkündigung, die in den Veden enthalten ist.

Sri Sathya Sai, Sutra Vahini, Kapitel 9 

Glückseligkeit schafft die höchste Begehrlichkeit.

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 5. Dezember 2022

Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit, Fülle, Ewigkeit (sat, chit, ananda, paripurna, nitya)

– Brahman wird durch diese fünf Attribute beschrieben.

Durch ein Verständnis dieser Eigenschaften kann Brahman erfasst werden.

Das Sein ist unbeeinflusst von der Zeit.

Das Bewusstsein erhellt und offenbart sich selbst sowie alles andere.

Glückseligkeit schafft die höchste Begehrlichkeit.

Fülle kennt keinen Mangel, keine Verminderung, keinen Verfall und keine Niederlage.

Ewigkeit ist das, was von den Begrenzungen von Raum, Zeit und Objektivierung unberührt bleibt.

Im Lichte dieses Wissens um Brahman (Brahma-jnana) ist die Welt eine Fata Morgana – vorübergehend, unwirklich und durch das Wissen negiert.

Aber denkt daran, dass ihr, als Individuum (jiva), der Seher,

„Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit, Brahman" seid.

Verankert euch in dieser Gewissheit; meditiert über das Om, das sein bestes Symbol ist.

Werdet euch von diesem Moment an bewusst, dass ihr der Atman seid.

Wenn sich der Nebel der Unwissenheit lichtet, wird der Atman in allen in seiner ursprünglichen Pracht erstrahlen.

Dann wisst ihr, dass ihr einer Fata Morgana im Wüstensand nachgejagt seid, dass ihr Objekte für „real“ gehalten habt, die einen Anfang und damit ein Ende hatten.

Sri Sathya Sai, Upanishad Vahini, Kapitel 12 

Liebe, die keine Grenzen kennt

Gedanke für den Tag aus Prasanthi Nilayam

vom 4. Dezember 2022

Spirituelles Lernen zwingt einen dazu, sein enges Ego in das

Opferfeuer zu werfen und an seiner Stelle die universelle Liebe zu fördern, die

das Fundament für den Überbau des spirituellen Sieges ist.

Liebe, die keine Grenzen kennt, reinigt und heiligt den Geist.

Lasst die Gedanken um Gott kreisen, lasst die Gefühle und Emotionen heilig sein und lasst die Aktivitäten Ausdruck selbstlosen Dienens sein.

So sollen Geist, Herz und Hand vom Guten durchdrungen sein.

Die spirituelle Erziehung muss sich dieser Aufgabe der Sublimierung annehmen.

Sie muss zuerst das Geheimnis des Dienens einflößen.

Einem anderen zu dienen, muss in jeder Hinsicht volle Freude bereiten.

Die spirituelle Erziehung muss betonen, dass im Namen des Dienens (seva) einem anderen kein Leid, kein Schmerz und kein Kummer zugefügt werden darf.

Wenn man einen Dienst leistet, sollte die Einstellung, dass er zur eigenen Befriedigung getan wird, ihn nicht trüben. Der Dienst muss als wesentlicher Teil des Lebensprozesses selbst erbracht werden.

Das ist der wahre Kern der spirituellen Erziehung (vidya).

Sri Sathya Sai, Vidya Vahini, Kapitel 8